Es sāku domāt, ka idejai, ka Holivudas filmas satur sātaniskus vēstījumus, varētu būt kaut kas. Bet es neesmu pārliecināts, ka tā ir slikta lieta.
Šī doma man vispirms ienāca prātā pēc ilgas diskusijas ar draugu par konfliktējošajiem eņģeļa sirds sātaniskajiem zemtekstiem, noziedzīgi nenovērtētu dzesētāju un filmu, kas varētu būt pirmā no tām, ko es dēvētu par neosatanistu vilni Holivudā. filmas. Šķiet, ka vilnis, kas, šķiet, būvējas, iefiltrējas kādā ļoti Holivudas produktā. Tiek parādīts, piemēram, viss kopā pagājušajos Ziemassvētkos ’Arnolda Švarcenegera darbības grāvējs Dienu beigas.
Bet pirms nonākam pie Švarcenegera kunga, parunāsim mazliet par Eņģeļu Sirdi. Vai jūs zināt to? Pirmkārt, neaizkavējieties ar to, ka tajā spēlē Mikijs Rurks, jūs nodarīsit tikai sev pāri, atņemot patiesu šīs filmas baudu un teroru. (Tas ir pirms Rurka kunga manierisma perioda ar žokļa implantiem un visiem citiem.) Nopietni sakot, tas ir viens no visdedzīgākajiem un dzesējošākajiem filmu piedzīvojumiem, kas man ir bijuši. Mans draugs aprakstīja, kā redzams, ka tas tiek atvērts naktī, un pēc tam dodoties uz ballīti, kur no dziļi satriektajiem viņu sejas skatieniem varēja pateikt, kurš ir redzējis Eņģeļu Sirdi. To nevar teikt par daudzām filmām (izņemot varbūt Patch Adams, bet tas ir cita iemesla dēļ, cita veida satriecošs).
Ja jūs satricināja sestās sajūtas beigas, eņģeļa sirds beigas to izpūš no kartes. Kredīts jāpiešķir Viljama Hjortsberga okultajam detektīvromānam Falling Angel - Raymond Chandler, kas sakrustots ar Edgaru Alanu Po, virs tā lidinoties Marlowe Dr Faustus nomocītajam garam.
Bet Alans Pārkers, kurš uzrakstīja un vadīja 1987. gadā pārdēvēto filmas versiju, paveica pārsteidzošu darbu, pārveidojot to par sensacionāli atmosfērisku vizuālo pieredzi, 50. gadu vidū spocīgu Ņujorkas un Ņūorleānas izsaukumu, kas ir hipnotiski saistošs, bezgalīgi atkārtoti noskatāms.
Ir grūti par to runāt, neatdodot beigas, bet es runāšu nevis Eņģeļa Sirds statusa kā sava veida sātanistu žanra hibrīda vietā, kas tradicionālās luciferiešu tēmas apvieno ar izrāvienu jaunā konceptuālajā sfērā mūsdienu sātanismā.
Tradicionālajā frontē jums ir skaista tumša zvaigzne - Roberts De Niro kā Luiss Kifre, izcili ģērbtais Lucifers ar izsmalcinātu frizieru kazas un sātaniska izskata atraitnes virsotni, kas pārvērš sarežģīto rupjš krekinga un ēšanas cieti vārītas olas vienā no neaizmirstamāk biedējošajiem biznesa gabaliem, ko jebkad esat redzējis. Grieķi saka, ka ola ir dvēseles simbols, De Niro kungs līdz tam laikam gandrīz nevajadzīgi saka Rurka kungam, kad viņš mīca perfekti želejveida balto un dzeltenumu.
Atkal, nesabojājot Eņģeļa sirdi tiem, kam vēl ir jābeidzas un jāizīrē, pēc kāda laika jūs saprotat, ka De Niro kungs pārstāv to, ko varētu saukt par mūsdienu sātanisma konservatīvo celmu: Sātans kā konservatīvas morāles aģents rīkojumu. Sātans kā īstenotājs, kurš soda par pārmērīgu cilvēka pārkāpumu. Sātans, kurš apzināti vai nē darbojas kā mazo morāles stundu pasniedzējs tādā veidā, kas apstiprina reliģijas brīdinājumus pret dievišķo likumu apšaubīšanu.
To var redzēt arī pie nesenā Als Pačīno advokāta Luciferian The Devil’s Advocate. Jā, viņš ir gatavs zagt vīriešu dvēseles par mūžīgām mokām un visu to, bet patiesais gandarījums, kuru viņš, šķiet, izjūt, ir tas, ka viņa vilinājumi ir skaisti, jo viņa vilinājumi ir piemērs tam dārgakmeņiem līdzīgam morālās kārtības darbam, kuram viņš ir nedaudz vairāk kā paklausīgs kalps. vai scenārists. Izveidojot nelielu fabliaux, kas pastiprina auditorijas bailes, bet svētību. Viņš ir Dieva īstenotājs, nedaudz labāks par Dieva repo cilvēku, kas pārņem dvēseles, kuras nespēj samaksāt par dievbijību Lielajam Puisim.
Virspusē Eņģeļu sirds pārstāv to pašu morāles sātanistu tēmu. Beigās mūžīgais sods par degšanu ellē saplūst ar kriminālās tiesvedības sistēmas, elektriskā krēsla, galīgo sodu: Par to jūs sadedzināsiet.
Bet citā līmenī, kas padara to par neosatanistu žanra priekšteci, Eņģelis Sirds radikāli liek apšaubīt tradicionālo morālo kārtību, apšaubīt cilvēka sirds būtību, atrodot elli nevis kādā ģeogrāfiskā pazemē, bet tur, mūsu iekšienē. Pateikt to abstrakti un slīpi (lai to nesabojātu), tas nedara taisnību dziļi satraucošai izmežģījuma sajūtai, kuru jums atstāj Eņģeļu sirds.
Tas piekrīt, ka ar ļoti nedaudzām tradicionālām sātanistu filmām, it īpaši ar nesalīdzināmo Rozmarijas mazuli, kur Sātana triumfs, kaut arī sasniegts tradicionālajā labā un ļaunā hierarhijā, tiek uzskatīts par slimošu traucējumu, ja ne morālās kārtības atspēkojumu.
Bet nesenais neo-sātanisma vilnis, ko pārstāvēja Švarcenegera kunga dienas beigas, piedāvā daudz radikālāku izaicinājumu šai hierarhijai, pašām labā un ļaunā kategorijām, Dievam un Velnam, izaicinājumam, kura spēks Švarcenegera kungs var nebūt apzinās (vai, kas zina, varbūt viņš ir, varbūt viņš ir viens no Sātana slepenajiem kalpotājiem).
Protams, “Parastajos aizdomās turamajos” bija nesaskanīgas jaunā sātanisma idejas; grūti nepatīk Keyser Soze (un Kevina Spacey monikeram Verbal Kint) vai vismaz netradicionālā sātana Keyser Soze ideja. Bet man aizdomās turētie bija pārāk iecerējuši būt gurniem, lai būtu patiesi draudīgi, un zem anarhiskāka Lucifera ieteikumiem es jūtu to pašu veco neokontu Velnu: slikts slikts puisis, bet slikts puisis, kas netieši apstiprina morālo kārtību, kuru viņš noliedz.
Daudz vairāk graujošs ir Lucifers Sautparka filmā. Labi, varbūt tas nav tik graujošs, bet kas pie velna, man tas ir jāpiemin, man ir jāuzstāj, lai jūs to redzētu, jo neķītrā romantika ellē starp Sātanu un Sadamu Huseinu (kas redz, ka mīlestības pārņemts sātans lasa Sadamu, ir No Marsa sātans ir no Venēras, lai saprastu Sadama nevēlēšanos patiešām runāt pēc viņa sodomizācijas), tas var būt smieklīgākais filmā pēdējos 10 gados.
Bet ķersimies pie Arnolda filmas “Dienu beigas”. Labi, virspusē tas ir pārpūsts un pat mazliet dumjš: Tas ir izveidojies pēdējās dienās pirms tūkstošgades (atceries visu šo darījumu?), Kad visi, sākot no slepenajiem sātanistiem un beidzot ar slepeno Vatikāna anti-sātanistu nāves vienību, ir ieguvuši savus bikses pavērsiens pravietojumam, ka sātans no elles nāk uz zemes, lai pārotos ar vienu īpaši izvēlētu jaunu sievieti Ņujorkā. Un, ja viņš tūkstošgades priekšvakarā stundu pirms pusnakts noslēdz darījumu un ar viņu klauvē zābakus (vai nagus), visa elle atbrīvojas. Pienāks sātana valstība, tiks atcelta Dieva valoda: būs dienu beigas. Padomājot, ir interesanti, ka gan Dienvidu parkā, gan Dienu beigās ir sātans, kas fiksēts šim īpašajam cilvēkam, mīļotajam Luciferam. Es domāju, ka tā ir daļa no neosatanistu sižeta; tas humanizē puisi, padara viņa likteni par kaut ko tādu, ar ko mēs visi varam saistīties, lai gan džez, ja jūs ellē nevarat iesist karstos cāļus, ko gan tas nozīmē, ka vispirms ir Tumšās valstības pavēlnieks?
Tātad, pēc dažiem sarežģītiem sižeta pavērsieniem Arnolds iesaistās mēģinājumos turēt Īpašo meiteni prom no Sātana vismaz uz šo pēdējo stundu. Viņa stāsts ir tāds, ka viņš ir bijušais policists un profesionāls miesassargs, kura dzīvība tika sagrauta, kad daži korumpēti policisti liecināja pret nolaupīšanu un viņa slepkavību un viņa sievu.
Kaut arī ir daudz stulbu sprādzienu, automašīnu un copera vajāšanas, patiesi sprādzienbīstama konfrontācija notiek vēlāk filmā, kad Lucifers, kuru ar lielām pančām spēlēja Gabriels Bērns, mēģina uzvarēt Arnoldu savā pusē (un panākt meiteni), izmantojot ārkārtīgi graujošs teoloģisks arguments. Redziet, Arnolds zaudēja ticību Dievam (viņš paskaidroja filmas sākumā) pēc tam, kad zaudēja ģimeni sliktajiem puišiem. Viņš ir uz Dieva nopratināšanas robežas: mums bija nesaskaņas, lielais puisis lakoniski saka, domstarpības ar Dievu: es gribēju, lai mana sieva un meita dzīvo. Lucifers to mājo: Viņš parāda Arnoldam sava veida 3D video, kurā redzams savs sieva un meita brīžos pirms ļauno puišu ielaušanās. Un tad brīdis, kad viņi viņus sagrābj un nogalina. Viņš piedāvā Arnoldam darījumu: parādiet sātanam, kur slēpjas viņa dienas beigu datums, un Arnolds var atkal atgriezt sievu un bērnu dzīvu. Arnolds vilcinās, un pēc tam Lucifers izvirza šādu dēmoniski ģeniālu argumentu:
Viņš [Dievs] varēja to apturēt, bet viņš to nedarīja. Viņš tevi izdrāza, tad lika justies vainīgam. Es nedaru vainu. Es nedarīju to, kas šeit notika [Arnolda ģimenes slepkavība]. Viņš izdarīja. Tad viņš turpina izvirzīt lielāku lietu pret Dievu: tu esi Viņa pusē? Viņš ir tas, kurš atņēma jūsu ģimeni. Es to nedarīju. Ļaujiet man pastāstīt jums kaut ko par Viņu. Viņš ir visu laiku lielākais palīgs. Viņš ir ieguvis labu publicistu. Notiek kaut kas labs: “Tā ir Viņa griba.” Notiek kaut kas slikts: “Viņš pārvietojas noslēpumainā veidā.” Paņemiet to pārpūsto preses komplektu, ko viņi sauc par Bībeli. Ko viņi saka? ‘Notiek sūdi,’ lūdzu. Viņš izturējās pret tevi kā ar atkritumiem, tu gāji prom no gaismas tāpat kā es. Es neesmu tas sliktais puisis.
Man ir jāpateicas tam, kurš uzrakstīja Lucifera rindas. Viņi ir izcili tautas valodas destilācija teodicijas problēmai, kas vajā ne tikai Arnoldu un Luciferu, bet arī baznīcu teologus. Teodicija, jūs zināt, ir teoloģijas apakšdisciplīna, kuras mērķis ir atrast veidu, kā saskaņot cilvēces vēsturē bieži notiekošo katastrofālo ļaunumu, nevainīgo slaktiņus, masu slepkavības un holokaustu ar apgalvojumu, ka Dievs ir visvarens. un taisnīgi.
Bairna kunga izteiktais arguments savā ziņā sasaucas ar teodētikas problēmas destilāciju, kā to man izteica Jehuda Bauers, viens no izcilākajiem holokausta vēsturniekiem un Holokausta pētījumu disciplīnas dibinātājs Ebreju universitātē. Kad es viņu intervēju, viņš man teica kaut ko savā Jeruzalemes birojā (manai grāmatai “Hitlera skaidrošana”) - kaut kas tāds, kas mani vajāja uz visiem laikiem: Dievs nevar būt visvarens un taisnīgs. Ja Viņš ir varens, ja, piemēram, Viņš ļāva notikt holokaustam, miljona bērnu slepkavībai, un Viņš neko nedarīja, lai to apturētu, neraugoties uz to, ka Viņam ir jāpiedalās vēsturē neskaitāmās mazākās reizēs, ja patiesībā holokausts, kā apgalvo daži ultraortodoksālie gudrie, bija daļa no Viņa plāna, tad Bauera kungs man vienkārši un drūmi teica: Dievs ir sātans.
No otras puses, ja Dievs ir pietiekami taisnīgs un mīlošs, lai vēlētos apturēt nevainīgo masu slepkavību, un viņš cieta neveiksmi, jo viņam trūka spēka (kā to patiesībā apgalvo tādi popmierinājuma mierinātāji kā rabīns Kušners grāmatā “Kad slikti notiek ar labiem cilvēkiem”), tad Dievs ir tikai niecība, man nav tāda jēga, Bauera kungs noraidoši sacīja.
Tas ir arguments, ko filozofs J. L. Makijs pirmo reizi izteica ietekmīgā 1955. gada rakstā Ļaunums un visvarenība žurnālā Mind. Tas ir arguments, ka izcili filozofiski ticīgie, piemēram, Alvins Plantinga, kopš tā laika ir intensīvi strādājuši, lai atspēkotu. Un, kā jau teicu, tas sasaucas ar to, ko misters Bērns saka Arnoldam: ja notiek kaut kas labs, tā ir Dieva griba, ja notiek kaut kas briesmīgs, viņš pārvietojas noslēpumainā veidā, un mums nav jāšaubās, kāpēc.
Birna kungs nenonāk tik tālu kā Bauers, sakot, ka Dievs ir īstais sātans (ja viņš ir visvarens). Bet viņš to saprot, sakot: Es šeit neesmu tas sliktais puisis. Uzminiet, kurš to atstāj? To darot, viņš gandrīz atkārtoti apstiprina romantiski vitālistisko sātanisko tradīciju, ko Viljams Bleiks pieminēja savā slavenajā argumentā, ka Miltons patiešām bija Velna pusē Zaudētajā paradīzē (Lucifers ir traģiski, poētiski varonīgs, Dievs - liels liels garnadžs).
Es gribu skaidri pateikt, ka es šeit nepiekrītu sātanismam, ko es saku, ir neticami atsvaidzinoši redzēt filmu, kas apšauba vienkārša domājoša, simpātiska dievbijība, kas populārā kultūrā un populārajās filmās iet uz teodiciju. Vienkārši domājoša teodicija, kas ļauj bērna, kurš izvairījās no slepkavības Kolumbīnā, vecākiem uzticēt visu Dievam - tas bija Viņa darbs, Viņš izglāba manu bērnu. Tas ļauj noslepkavotā bērna vecākiem izvēlēties, vai Dievs vēlas, lai viņu bērns būtu miris, kā arī dievbijīga mute par to, ka Dievs pārvietojas noslēpumainā veidā.
Jūs to redzat atkal un atkal, dabas traģēdijā izdzīvojušo slimīgā cietsirdība, piemēram, viesuļvētra, televīzijas kamerām raudoši stāstot, ka viņu izdzīvošana ir visa Dieva griba, tādējādi netieši sakot saviem kaimiņiem, kuri zaudējuši māti vai bērnu, Dievam ir ir gribējuši, lai viņi būtu miruši. Bet tas vienkārši nav tik vienkārši. Tā nav grūti iegūta reliģiskā ticība, tā ir nežēlīga bērnudārzam līdzīga cowering. Reliģiskajai ticībai dienu beigās ir nepieciešams izaicinošās teodīcijas izaicinājums, vai arī tas neko nenozīmē. Ir skumji, ka vienīgais skeptiskā izaicinājuma cēlonis smadzenēm mirušajiem pietiem filmā “Touched An Angel” ir populāra kultūra, kas jāiekļauj neosatanistu Arnolda Švarcenegera filmā, taču mums vajadzētu būt pateicīgiem Manam tumšajam lordam Arnoldam par to, ka viņam ir muskuļi to atnest. mums.
Vai es to teicu, mans tumšais lord Arnold?
Es nezinu, kas mani pārņēma. Es, protams, domāju to izcilo aktieri Arnoldu.
