Vai patiesība ir skaistums? Vai skaistums ir patiesība? Dažreiz ir lietderīgi atgādināt, ka tam, kas iet uz mūžīgo gudrību, var nebūt nesatricināms pamats, ar kuru to ir apveltījusi tikai rote.
Apsveriet Patiesības un Skaistuma vienādojumu, kas, piemēram, parādās Džona Kītsa Odē uz Grieķijas Urnu. Harvardas universitātes profesores Marjorie Garber domu rosinoša eseja 1999. gada vasaras kritiskās izmeklēšanas numurā prasa atkārtoti pārbaudīt skaistuma un patiesības gadījuma vienādojumu - vismaz to, kā tas tiek izmantots populārajos medijos un tautas valodā (kā , piemēram, ārprātīgi pārvērtētajā American Beauty filmā, kuras seklā piepilsētas vērtību satīra, apsveicot sevi, pasludina, ka Skaistums ir augstākā Patiesība dzīvē.)
Vismaz profesors Gārbers literatūras studijās atsāk ilgi virmojošas debates par to, vai pats Kīts, frāzes Skaistums autors ir patiesība, patiesības skaistums, to domāja kā Gudrības apkopojumu, vai kaut kādā veidā ironiski.
Jūs droši vien vismaz neskaidri atceraties Kītsa Odu uz grieķu urni. Tas ir par mākslas ikonu, urnu, kuras virspusē tiek attēlotas erotiskas vajāšanas, sastingušas ilgas, nepietiekami savaldzinātas ainas, nedzirdēta mūzika un neizpildīts rituāls upuris.
Bet tā ir kļuvusi par pašas mākslas ikonu, ne tikai urnu, bet arī dzejoli par urnu. Tīram Brūkam, grāmatas The Well-Wrought Urn autoram, mēģinājumam definēt dzeju, kas pusgadsimtu bija ārkārtīgi ietekmīga pēc tās publicēšanas 30. gados, urnas tēls iemieso to, kas ir dzejolis, verbālu ikonu, kā Bruks. 'to sauca kolēģis Viljams Vimsats. Tas ir attēls, uz kuru Hermanis Melvils atbildēja savā dzejolī par sagrautu urnu The Plosts Villa (Melvilam patiesība ir sagrauts skaistums, Dieva lauskas). Vladimirs Nabokovs šo sagrautās urnas attēlu zīmuļa maliņā atklāj, nodarbinot viņu Adas kompozīcijas laikā. (Skatīt manu Nabokova eseju Nabokova arhīvā, 1997. gada 24. novembrī.)
Oda par grieķu urni ir mēģinājums saskaņot patiesības un skaistuma pāra bieži opozicionālo raksturu Rietumu domās, tieksmi uzskatīt skaistumu par vilinošu uzmanību no patiesības, uzskatīt skaistumu par jaukiem meliem, kārdinājumu grēkot.
Strīdi par Kītsa Urnu ir vērsti uz slaveno beigu posmu. Kad pēc vairākiem posmiem, kas apraksta un interesējas par urnā attēlotajām ainām, brīnās par to, kā sastindzis ainu delikatese tur figūras mūžīgi elpo un mūžam jaunas / visas elpojošās cilvēka kaislības tālu virsū, dzejnieks pēc tam uzrunā urnu pati:
... auksts pastorāls!
Kad vecums novedīs pie atkritumiem,
Tev jāpaliek citu bēdu vidū
Nekā mūsu, cilvēka draugs, kuram tu saki
Skaistums ir patiesība, patiesība - tas ir viss
Jūs zināt uz zemes, un viss, kas jums jāzina.
Apskatiet šīs pēdiņas - tās, kas atrodas apkārt Skaistumam, ir patiesība, patiesības skaistums. Viņi ir uzmanības centrā strīdā, kuru profesors Gārbers atsāk kritiskajā izmeklēšanā. Tā ir daļa no pārdomāta skaņdarba ar nosaukumu - tas būtu jautri kopiju redaktoriem - (Citātu zīmes). Tā ir eseja, kas svārstās no pārstāvja Henrija Haida ar citātiem piesātinātās Klintones impīčmenta uzrunas līdz pēdiņu zīmju izcelsmei 17. gadsimta angļu valodā kā apgriezti komati, izmantojot jautājumus, ko izvirza mūsdienu frāze quote un quote, un pirkstu viļņojošā gaisa pieaugums. pēdiņas un veidi, kā mēs izmantojam pēdiņas, mēģinot norādīt gan ironiju, gan autentiskumu.
Tajā pašā laikā Garberas kundze atkārtoti apmeklē varbūt visslavenākās un grūtākās debates par pēdiņām angļu literatūrā, diskusijas par Skaistums ir patiesība, patiesība skaistums. Kas to saka? Kīts? Urna? Vai pēdiņām jābeidzas pēc skaistuma - tādā gadījumā ir atlikušās pēdējās divas rindas - tas ir viss / jūs zināt uz zemes un viss, kas jums jāzina - komentārs, varbūt ironisks, par urna patiesības vienādojumu un skaistums? Vai, ievietojot Skaistums ir patiesība, patiesības skaistums pēdiņās, vai Kīts vismaz nedaudz attālinās no noskaņojuma - to kritiski vai ironiski pārbauda? Vai Kīts varētu pat noliegt pārliecību, patiesību, ka skaistums ir patiesība?
Vai arī šī potenciālā ironija ir tikai kļūdainu pieturzīmju artefakts, novēlota un kļūdaina pēdiņu uzlikšana, kuras Kīts nekad nav domājis? Tas nozīmētu, ka visas pēdējās divas rindas runā (ņemiet vērā nepieciešamību izmantot ironiskas pēdiņas) ar urna palīdzību (kas, protams, noteikti klusē un tāpēc Keats ventriloquied). Vai tādā gadījumā pati urna bija ironiska par patiesības un skaistuma vienādojumu? Vai urna domāja, ka Skaistums ir patiesība, ne vienmēr tā ir galvenā patiesība, bet viss, kas jums jāzina, viss, ko jūs varat paciest uz zemes? Vai Kīts vai Kītsa urnā teikts, ka tas ir viss, kas jums jāzina, jo tas zina vairāk? Jo, kā izteicās Džeks Nikolsons, jūs nevarat rīkoties ar patiesību?
Jautājumu par pēdiņu izvietojumu un līdz ar to arī par vērtību, ar kuru dzejnieks vēlas apveltīt skaistumu, ar kuru ir patiesības vienādojums, izvirzīja dzejas dzejoļa Keats nesakārtotā vēsture.
Pirmajos trīs dzejoļa atšifrējumos pēdiņu vispār nav. Urna saka: Skaistums ir patiesība, patiesība - viss, ko jūs zināt ..., nenosakot pēdējos piecus pirmos vārdus. Jautājums rodas no tā, ka pēdējā, publicētajā dzejoļu izdevumā ir citāti ap Skaistums ir patiesība, patiesība skaistums, un tiek teikts, ka pats Kīts ir redzējis šo galīgo izdevumu publicēšanas ceļā. Problēmu sarežģī fakts, ka mēs precīzi nezinām, vai pēdiņu pievienošana bija tas, ko izdarīja Kīts, redaktora papildinājums, kuru viņš pieņēma, vai, ja viņš pats tos pievienoja, vai viņš neliels, bet svarīgs pārskats par to, kā viņš gribēja, lai Skaistums ir patiesība ... tiek pieņemts, norobežojoties no skaistuma patiesības aforisma. Vai arī viņš izteica skaidrāk kaut ko, ko jau domāja?
Man patīk šāda veida literāras pretrunas, kurās nozīmīgi jautājumi par nozīmi literatūrā un mākslā ir atkarīgi no neatrisināmām vai nenoliedzamām tekstuālām un vēsturiskām neskaidrībām. Džeks Stilindžers, pēdējā laikā viscienījamākais Kītsa pilno dzejoļu redaktors, piedāvā ne mazāk kā četras visbiežāk pieminētās iespējas, kad Kītsa Urna pēdējās divās rindās jāizlemj, kurš kam saka Skaistums ir patiesība: (1) ) dzejnieks lasītājam, (2) dzejnieks urnai, (3) dzejnieks figūrām uz urnas, (4) urnas lasītājs. Pie kam es vēlētos piebilst: (5) urna cilvēkam, nevis lasītājs - lasītājs klausās, kā urna to saka cilvēkam, bet ne vienmēr ir adresāts.
Bet, Stilindžera kungs piebilda, ka pret visām četrām viņa pieminētajām iespējām ir izteikti nopietni iebildumi, un šie četri pat nesāk uzminēt sarežģījumus, kas rodas, ja jāapsver, kāda ir pēdējo divu rindu daļa - Skaistums ir patiesība, patiesības skaistuma daļa vai visas pēdējās divas rindas - runā urna vai dzejnieks un kam.
Tātad, kur slēpjas patiesība par Patiesību un Skaistumu? Vai Skaistums ir patiesība par Patiesību, vai meli par Patiesību? Skaistuma ornaments ir aizdomīgs, Šekspīrs raksta Sonnet 70. Skaistums ir aizdomīgs, pārejošs, slims kā sakārtota roze. Vai mums nevajadzētu turēt aizdomās kādu - personu, dzejnieku vai urnu -, kurš to pielūdz kā patiesību? Ja patiesībā tas, kas notiek dzejolī, un saikne starp patiesību un skaistumu, nav domāts kaut kādā līmenī ironizēt.
Marjorie Garber iesāk, citējot to, ko viņa raksturo kā vienprātības gudrību šajā jautājumā, no Helēnas Vendleres, Džona Kītsa odes autore, izcila pētījuma, kuru es iepriekš atzīmēju šajās lappusēs. Kundze Vendlere apgalvo, ka pēdējās divas rindas runā urna, kas īpašu uzsvaru liek uz devīzei līdzīgo epigramu [Skaistums ir patiesība, patiesības skaistums], pirms turpina komentēt tās unikālo vērtību. Bet viss dzejoļa pēdējais teikums [sākot ar Kad vecumdienas ...] ir runātāja teikums, kurš savā pravietojumā stāsta, ko urna teiks nākamajām paaudzēm.
Profesors Gārbers apšauba gan profesorus Vendleru, gan Stillingeru par to, vai būtība ir atrisināta, un tai jābūt urnai, kas runā visas pēdējās divas rindas. Viņa apšauba, ko tas varētu nozīmēt, ja pēdiņas tiek noņemtas vai paplašinātas, un vai runātājs pēc tā citēšanas varētu komentēt urnas moto.
Tomēr jāatzīmē, ka profesora Vendlera citētais fragments neattaisno viņas parasto izcilo odes eksegēzi un viņas argumentu, ka tas, ko dara Kītss un urna, nenosaka patiesību kā skaistumu, bet gan no jauna definē skaistumu kā tas, kas ir patiess. Profesors Vendlers uzsver, ka tā nav propozicionāla patiesība, nevis loģika, bet gan reprezentācijas patiesība, skaistums kā sava veida augstāka precizitāte, es teiktu.
Bet, runājot par precizitāti, profesore Gārbere izvirza savu visspilgtāko viedokli, kad viņa, domājams, veicot patiesības un skaistuma atslēgas vārdu Lexis-Nexis meklēšanu, norāda, kā aforisms tiek nepareizi atspoguļots un nepareizi izmantots mūsu kultūras kopīgajā valodā, veids, kā visas iespējamās neskaidrības tiek sabruktas vienkārša domājošā īpatnībā.
Šeit ir daži no piemēriem, ko viņa nāca klajā:
No zinātniskā ziņojuma par vidukļa un gūžas locītavas devu cilvēku sugās:
Skaistums ir patiesība un patiesības skaistums, citējot Džonu Kītsu. Bet kāda ir patiesība par skaistumu? Zinātniska izpēte par to, ko vīrieši uzskata par skaistu sievietes formā, liek domāt, ka skaistuma jēdzieniem ir vairāk sakara ar rietumu ietekmēm nekā ar iebūvētu vai iedzimtu vēlmi.
No raksta par kritušo zaļumu Jaunanglijā:
Skaistums ir patiesība - patiesības skaistums - tas ir viss, ko jūs zināt uz zemes, un viss, kas jums jāzina.
–Johns Kītss
Tagad ikviens, kurš Ņūhempšīrā ir pagājis vairāk nekā dažus rudens, zina, kāpēc štata rudens lapotne ir tik krāšņi iekrāsota.
Galvenais teikums rakstā New York Times Arts and Leisure par tiešraides ieraksta pamatotību:
Pēc Džona Kītsa domām, skaistums ir patiesība un otrādi. Daži ierakstu mākslinieki tam nepiekrīt.
The New York Times virsraksts, pievēršot uzmanību jaunai Izraēlas estētikai Vidusjūrā:
Laicīgais ebrejs: skaistums ir patiesība: tas ir viss, kas jāzina stilīgi
Redakcijas par Nacionālo mākslas fondu virsraksts:
Skaistums ir patiesība: valdībai ir nozīme mākslas kopšanā
Kolonnas Los Angeles Times virsraksts:
Ja skaistums ir patiesība, patiesība skaistums, tas vēl nav viss, kas mums šodien jāzina: kas ir telegēnisks?
Nedaudz ironiski, ņemot vērā turpmāko attīstību, šī sākuma daļa no 1983. gada The New York Times skaņdarba:
Džons Kīts rakstīja, ka Skaistums ir patiesība, patiesība - tas ir viss, ko jūs zināt uz zemes, un viss, kas jums jāzina. Bet vai tas ir viss, kas mums jāzina par Vanesu Viljamsu, jauno Miss America?
Tas kaut kā destabilizē, vai ne, mēģinot izsekot tikai to, kas tiek teikts par skaistumu un patiesību visās šajās patiesības un skaistuma norādēs un sekojošajā kopijā.
Bet, ja varētu vispārināt, varētu teikt, ka viņi visi, šķiet, ir pieņēmuši to, ko varētu saukt par Keatsa Supermodel Interpretāciju: Skaistums drīzāk nosaka patiesību, nevis patiesība. Un skaistums tiek definēts kā skaistums vai pievilcība.
Atmetot faktu, ka nevienā no šiem citātiem netiek atzīts, ka Džons Kīts pats nekad nesaka, ka skaistums ir patiesība - jautājums par to, kurš saka, cik daudz ir pārklāts ar neskaidrību - visu šo citātu vispārējais (un kļūdainais) tenors ir tāds, ka viss, kas ir skaistajai jābūt patiesai. Vai, kā Fernando mēdza teikt Saturday Night Live: Labāk izskatīties labi, nekā justies labi, mazā.
Jā, jūs varētu apgalvot, ka aforisms attiecas uz mākslas, nevis Vogue skaistumu. Ka dzejolis vai urna strīdas par to, ko Pērsijs Bīss Šelijs nosauca par intelektuālo skaistumu. Nevis glītība, bet uzticība būtnes realitātei. Bet pēc tam jūs esat spiests izsaukt skaistu, teiksim, Šo, Claude Lanzmann deviņu stundu garo holokausta dokumentālo filmu. Skaistums ir patiesība tikai tad, ja kaut kādā gala veidā Pollyanna-ish veidā jūs uzskatāt, ka radīšana, vēsture un cilvēka daba ir skaisti. Ko darīt, ja viņi ir neglīti nemākslīgā veidā?
Tomēr supermodeles skaistuma teorija nav bez izciliem aizstāvjiem. Savā Himnā par Debesu skaistumu 16. gadsimta dzejnieks Edmunds Spensers apgalvoja, ka pasaules skaistuma kontemplācija - supermodeles skaistums, mēs varētu teikt, ka par stenogrāfiju - nav pilnībā noraidāms, jo tas galu galā var pamudināt cilvēku sirdis:
... pacelt sevi augstāk,
Un iemācīties mīlēt ar dedzīgu pazemīgu rasu
Šī debesu skaistuma visa kalna virsotne.
Spensers, protams, atkārto platonisko redzējumu par pasaules skaistuma nemierinošo lomu, kas tika izmantots arī, lai racionalizētu Sokrāta tiekšanos pēc jauniem zēniem, kuri faktiski bija seno Atēnu supermodeli.
Bet man šķiet, ka Kītsa pēdējās rindas Odē uz grieķu urni ir mazāk Platona atbalss nekā arguments ar Hamletu. Tas, ka Skaistums ir patiesības aforisms, ir skaidra atbilde uz fragmentu, kurā Hamlets un Ofēlija strīdas par godīguma un skaistuma attiecībām.
Tā ir apmaiņa, kas notiek neilgi pēc “Būt vai nebūt” monologam tajā, ko parasti sauc par klostera ainu. Ja jūs esat godīgs un taisnīgs, Hamlets saka Ofēlijai, jūsu godīgums neatzīst diskursu par jūsu skaistumu.
Vai skaistumam, mans kungs, varētu būt labāka tirdzniecība nekā ar godīgumu? viņa jautā, pieņemot, kāda vēlāk būs keatianiešu nostāja.
Ay tiešām, Hamlets atbild, ka tas varētu notikt labāk, labāk ir nošķirt patiesību un skaistumu, jo skaistuma spēks ātrāk pārveidos godīgumu no tā, kas tas ir, par godu, nekā godīguma spēks var pārvērst skaistumu viņa līdzībā; kaut kad tas bija paradokss, bet tagad laiks to pierāda.
Paiet divi gadsimti, un Džons Kīts mēģina piešķirt šim paradoksam nedrošību, izspiest to ar aizstājošu paradoksu. Skaistums nepārveido godīgumu par ķildu; skaistums ir godīgums. Patiesība padara skaistumu patiesu, un skaistums patiesību padara skaistu.
Es nezinu, bet pēdējā laikā es uzskatu, ka esmu tendēts uz Hamleta argumentu, nevis uz Keat argumentu. (Lai gan es domāju, ka pats Kītss šajā jautājumā bija mazliet Hamlets.) Man ir tendence uzskatīt, ka, sakot mums - urna, cilvēce, kurš to runā, - tas ir viss, ko jūs zināt uz zemes, un viss, kas jums jāzina , viņš apgalvo, ka ir kaut kas vairāk jāzina, kaut kas, ko varbūt labāk nezināt, bet kaut kas pārsniedz vienkāršo vienādojumu Skaistums ir patiesība, patiesība skaistums. Es tikai ceru, ka supermodeli mani neapbēdinās, ka es tā saku.
